Trek du Namo Buddha, visite du monastère

Il y a bien longtemps, des éons incommensurables, notre maître, le parfait Bouddha, s'exerçait sur le chemin de l'apprentissage. Voici l'histoire de la compassion qui l'a envahi lorsqu'il a vu une tigresse tourmentée par la famine et qu'il lui a offert son corps sans la moindre hésitation.

Dans un passé lointain, vivait en ce monde un roi nommé Grand Chariottier (Shingta Chenpo) qui régnait sur un petit royaume de quelque cinq mille sujets. Grâce aux mérites accumulés par le roi, tous ses sujets jouissaient du bonheur et du bien-être ; les pluies arrivaient au bon moment et les récoltes et le bétail prospéraient. Le roi avait trois fils : l'aîné s'appelait Grand Son (Dra Chenpo), le second Grande Déité (Lha Chenpo) et le plus jeune Grand Être (Semchen Chenpo). Puissants dans les arts martiaux et rayonnants de confiance, les deux fils aînés ont toujours aidé le roi à gouverner le royaume. Dès son plus jeune âge, le plus jeune fils, le Grand Être, était très intelligent et doté d'une bonté et d'une compassion spontanées. Il donnait librement et généreusement aux autres comme s'il s'agissait de son seul enfant.

Un jour de beau temps, le roi, sa reine, ses fils et ses ministres quittèrent la ville pour aller se détendre à la campagne. Le roi et la reine montaient un éléphant, tandis que les fils, les ministres et la suite étaient montés sur de magnifiques chevaux. Après une demi-journée de marche, ils arrivèrent à un endroit où les forêts épaisses résonnaient du chant des oiseaux, tandis qu'aux alentours s'épanouissait une tapisserie de fleurs d'une grande variété. Le roi, satisfait du paysage, ordonna de préparer un grand campement pour le plaisir de tous. Les serviteurs déballèrent immédiatement tout, montèrent les tentes et aménagèrent un foyer de pierres pour la cuisine. Bientôt, le sol fut recouvert de tentes, tandis que des nuages s'élevaient dans le ciel. Les serviteurs s'affairent, préparent des plats variés et offrent du thé et de l'alcool à tout le monde. Puis les jeunes gens se mirent à chanter, à danser et à jouer, transformant le campement en un royaume céleste. Le roi, la reine et les ministres ont assisté au spectacle tout en dégustant un repas de dix-huit plats accompagné de vin et de saké.

Puis les trois princes, dans toute la splendeur de leur jeunesse, prirent leurs arcs et leurs flèches et se dirigèrent vers la forêt. Alors qu'ils marchaient, ils remarquèrent une tanière dans les bois touffus. Ils se glissèrent jusqu'à elle et virent à l'intérieur une tigresse qui dormait à côté de ses petits. Grand Son et Grande Déité placèrent leurs flèches sur leurs arcs, s'apprêtant à tuer la tigresse, mais Grand Être arrêta ses frères, disant que tuer était tout à fait répréhensible. Lorsqu'il regarda à nouveau dans la grotte, Grand Être remarqua que la tigresse ne pouvait pas bouger, car elle venait de mettre bas et elle craignait que si elle partait à la recherche de nourriture, un autre animal ne fasse du mal à ses petits. Tourmentée par la faim, elle gisait sur le sol, incapable de lever la tête. Le Grand Être fut ému jusqu'aux larmes par la compassion qui montait du plus profond de son cœur. Il demanda à ses frères : "Quelle nourriture pourrait sauver le tigre ?

quelle nourriture pourrait sauver la tigresse et ses petits ?". Ils répondirent : "Cette espèce de tigre indien rouge se nourrit de la chair chaude et du sang d'un animal récemment tué. Si vous voulez l'aider, elle et ses petits, vous devez trouver de la chair et du sang frais.

Le Grand Être réfléchit un instant : "Il est vrai que pour sauver la tigresse et ses petits, il faut de la chair et du sang chauds. Mais je devrais alors tuer un autre être vivant, et cela signifierait en tuer un pour en sauver un autre. Que puis-je faire d'autre ?" Il réfléchit longtemps, mais ne trouva pas de solution. Ses frères lui dirent alors : "Nous sommes venus ici pour nous amuser. Il est inutile de se préoccuper de cette tigresse et de ses petits. Il est temps de retourner chez nos parents." Et ils partirent.

Alors qu'il suivait ses frères jusqu'au campement, le Grand Être pensa : " Depuis longtemps, je pédale dans le samsara, gâchant d'innombrables vies, tantôt par excès de désir, tantôt par aversion, tantôt par ignorance. J'ai rarement eu l'occasion d'accumuler des mérites. Quelle est l'utilité réelle de ce corps si ce n'est pour le Dharma ? Finalement, il décida : "Cette fois-ci, je dois être vraiment généreux."

Avant d'être allé très loin avec ses frères, il leur dit : "Frères, allez-y tous les deux. Je dois m'occuper de quelque chose et je vous rejoindrai bientôt."

Il prit le chemin de la tanière de la tigresse en accélérant le pas. Lorsqu'il trouva la tigresse effondrée, elle était si épuisée qu'elle ne pouvait même pas ouvrir la bouche.

qu'elle ne pouvait même pas ouvrir la bouche. Le Grand Vivant tendit la main pour toucher son visage, mais elle était si affaiblie qu'elle ne pouvait même pas montrer les crocs. Le prince aiguisa alors une écharde d'un arbre voisin et s'entailla le corps pour faire couler du sang, qu'il permit à la tigresse de lécher. Peu de temps après, elle ouvrit ses mâchoires et se leva. Avec un rugissement, elle se jeta sur le prince et le dévora.

Les deux frères attendirent longtemps, mais le plus jeune prince ne venait pas, et ils partirent à sa recherche. Réfléchissant à ce qu'il avait dit tout à l'heure, ils ne doutèrent pas qu'il était retourné dans la tanière de la tigresse. Lorsqu'ils arrivèrent et regardèrent à l'intérieur, il ne restait de leur frère que du sang, des os, des clous et des morceaux de vêtements. La tigresse l'avait dévoré. À cette vue, Grand Son et Grande Déité perdirent immédiatement connaissance ; il fallut un long moment avant qu'ils ne retrouvent leurs esprits. Ils ramassèrent les morceaux de vêtements de leur frère et, sanglotant de tristesse, se mirent en route vers le campement de leurs parents.

Pendant ce temps, la reine faisait la sieste et vit en rêve trois colombes qui volaient haut dans le ciel. Alors qu'elles virevoltaient, un faucon frappa et emporta la plus petite. Réveillée par la terreur, la reine raconta immédiatement son rêve au roi. Celui-ci lui répondit : "En entendant votre récit, je crois que les trois colombes sont nos trois fils. Le plus jeune d'entre eux, emporté par le faucon, est mon fils le plus cher. Je suis sûr qu'il lui est arrivé quelque chose de terrible". Ce disant, le roi envoya immédiatement des serviteurs à la recherche de son fils.

Les deux princes arrivèrent bientôt et le roi leur demanda : "Est-il arrivé quelque chose de grave à mon fils bien-aimé ? Avez-vous des nouvelles ?" Etouffés par la tristesse, les deux princes furent incapables de parler ou même de respirer pendant un moment. Finalement, ils poussèrent un profond soupir et racontèrent à leurs parents que la tigresse avait mangé le Grand Être. En entendant cette terrible nouvelle, la reine s'évanouit aussitôt. Le roi fut lui aussi envahi par une immense tristesse et tourmenté par le chagrin. Après un long moment et avec de profonds soupirs, les deux princes, le roi et la reine se précipitèrent à l'endroit où le plus jeune prince était mort. Lorsqu'ils arrivèrent à l'ouverture de l'antre, ce qui rencontra leurs yeux, ce furent les os et les filets de sang laissés par la tigresse. La reine recula, prise de sanglots, et ne se remit pas avant longtemps.

Entre-temps, le prince était redevenu le Grand Courage (Nyingtob Chenpo). Il se demanda : "Qu'ai-je fait pour renaître ici, dans le royaume céleste de Tushita ?" Grâce à son œil divin, il examina minutieusement les cinq royaumes. Grand Courage vit que, autour des fragments d'os qu'il avait laissés derrière lui, se trouvaient ses parents et ses deux frères. Ils étaient plongés dans les lamentations et complètement malheureux. Il pensa : "Mes parents sont si malheureux qu'ils risquent de perdre la vie. Pour leur remonter le moral, je vais aller leur parler." Il descendit de l'espace vers le ciel et prononça des paroles d'encouragement pour réconforter ses parents : "Je suis le prince Grand Être. Après avoir donné mon corps par générosité à la tigresse affamée, je renais dans le royaume céleste de Tushita." Les larmes aux yeux, le roi et la reine dirent : "Mon fils, toi qui es comme notre cœur, offrir ton corps à la tigresse était certainement très louable. Mais à qui pouvons-nous dire que nous souffrons de votre absence ?"

Le grand courage répondit : "Ne soyez pas malheureux. La fin de la naissance est la désintégration, et la fin du rassemblement est la séparation. Personne ne peut transcender cela car c'est la nature des choses. C'est la même chose pour tout le monde. Si vous accomplissez de mauvaises actions, vous tomberez dans les royaumes de l'enfer ; si vous accomplissez des actions vertueuses, vous renaîtrez dans les royaumes supérieurs. C'est pourquoi vous devez rechercher la vertu avec diligence. Faites des prières d'aspiration, et dans la prochaine vie, nous nous rencontrerons certainement dans un royaume céleste." Après quelques mots, il disparut. Le roi et la reine devinrent un peu plus heureux et s'engagèrent à poursuivre une activité vertueuse. Ils créèrent un petit cercueil recouvert de sept sortes de joyaux dans lequel ils déposèrent les ossements de leur fils et un stupa fut construit à l'endroit où il avait été enterré.

Le site de pèlerinage de Namo Buddha se trouve à une quarantaine de kilomètres du Stupa de Boudhanath. Situé sur un terrain légèrement surélevé, c'est un endroit agréable et à l'écart. Le paysage en contrebas ressemble à un lotus à huit pétales, et le ciel en haut a la forme d'une roue à neuf rayons. Dans ce vaste panorama, certaines montagnes brillent d'un blanc éclatant comme une conque ou un cristal. Sur d'autres montagnes, les bosquets d'arbres semblent briller de joyaux émeraude et turquoise. En été, les vents du sud apportent de la fraîcheur ; en hiver, le soleil chaud et doux est comme le visage clair et radieux de la jeunesse. Les fleurs s'épanouissent, brillantes et multicolores. Dans la voûte bleue du ciel, les nuages se rassemblent doucement et prennent toutes les nuances de rouge au lever du jour ; ils sont beaux dans des teintes merveilleuses qui remplissent l'espace de leurs voûtes et de leurs bannières. Comme un amas d'écharpes de soie blanche, les brumes dérivent lentement d'un endroit à l'autre. Des nuages, les tambours du tonnerre résonnent, les éclairs jaillissent comme les mouvements rapides d'un danseur élancé, et de fines averses tombent avec éclat. En somme, toutes les conditions harmonieuses nécessaires à la pratique du samadhi sont réunies sur ce site sacré. Le simple fait de venir ici inspire la foi ; le renoncement et la lassitude du samsara s'installent naturellement. Comme il est dit : "Dans le lieu suprême d'une retraite solitaire en montagne, toute activité est vertueuse". En bref, Namo Buddha est un lieu de pèlerinage hautement estimé par les gens du monde entier, en Orient comme en Occident.

Après que le Grand Être eut offert son corps à la tigresse par générosité, les gens eurent du mal à voyager dans la région par crainte des animaux sauvages, et ils prirent l'habitude de réciter "Namo Buddhaya" ("Je me réfugie auprès du Bouddha") pour dissiper leur anxiété. Aujourd'hui encore, les habitants appellent la région Namo Buddha. Au fil du temps, des villages sont apparus et des champs cultivés se sont étendus à partir des maisons. L'ancien stupa est devenu un lieu privilégié pour accumuler des mérites grâce à des activités telles que la circumambulation et les offrandes. Des gens viennent des quatre coins du monde pour visiter le site et faire les offrandes traditionnelles de lampes à beurre, d'une nouvelle couche de peinture blanche pour le stupa et d'un tissu plissé qui entoure la base de sa flèche et ondule dans le vent. Autrefois, à l'époque où il n'y avait pas de routes pour les voitures, seul un modeste sentier pédestre menait au site, et il était très difficile d'y accéder. Aujourd'hui, les voitures de toutes tailles peuvent faire le trajet sans problème. Autrefois, la plupart des nuits de pleine lune, un tigre apparaissait près du stupa ; le gardien et de nombreux habitants de la région le voyaient. On dit que plus tard, avec l'arrivée des voitures, de l'électricité et d'autres technologies modernes, le tigre n'a plus été vu. La plupart des habitants de la région sont bouddhistes et, aujourd'hui encore, certains savent lire le sanskrit.

À environ huit kilomètres en contrebas du stupa, dans la ville de Panauti, se trouvent des ruines que l'on dit être le palais du roi Grand Chariote. Aujourd'hui encore, le quinzième jour du quatrième mois tibétain, les habitants de la région ont pour coutume d'exposer une statue de bronze doré du Bouddha et de se rassembler pour célébrer des cérémonies toute la journée. Sur un autre site intéressant, à environ trois kilomètres en contrebas du stupa, un petit temple contiendrait les restes de la mère du Prince Grand Être. À l'intérieur, on peut voir une image d'elle gravée dans la pierre. Plus loin, dans les bois en contrebas du stupa, une petite source donne ce que l'on appelle de l'eau bénite. A une quinzaine de minutes de marche du stupa, on peut visiter l'endroit où le prince offrit son corps dans une grande générosité.

Aujourd'hui, deux grottes sont vénérées, l'une près du monastère et l'autre sur une colline voisine. Depuis tant de siècles, l'endroit exact est difficile à localiser. Il est cependant certain que la grotte se trouve à cet endroit. De nombreux grands personnages ont foulé le sol de Namo Buddha. De l'Inde sont venus des érudits et des maîtres de méditation tels que le noble et suprême Vasubandhu et l'inégalable Jowo Je, le glorieux Atisha. De grands lamas de la tradition Kagyu, les protecteurs des êtres, nous ont rendu visite, tels que Situ Chökyi Jungne et son assistant, le grand érudit Bero Lotsawa Tsewang Kunkhyab, ainsi que le XVIe Gyalwang Karmapa, Rigpe Dorje, Drugchen Khyabgon Rinpoche et Drikung Khyabgon Rinpoche. Dans la tradition ancienne du Nyingma, d'importants lamas ont voyagé ici, tels que Khyabje Dudjom Rinpoche, Dilgo Khyentsé Rinpoche, Drubwang Pema Norbu, Chatral Rinpoche et Khenchen Jigme Phuntsok. De la glorieuse tradition Sakyapa sont issus de grands personnages appartenant aux écoles Sakya, Ngorpa et Tsawa, ainsi que de grands érudits et maîtres de méditation de la tradition Riwo Geden (Gelugpa), tels que Khewang Gendun Chöphel. En somme, de nombreuses figures importantes de toutes les traditions ont foulé cette terre.