Visita al monasterio de Namo Buda

Hace mucho tiempo, muchos eones inconmensurables, nuestro maestro el Buda perfecto practicaba en el camino del aprendizaje. A continuación se relata cómo se sintió invadido por la compasión cuando vio a una tigresa atormentada por el hambre y le ofreció su cuerpo sin dudarlo un instante.

En un pasado lejano, vivía en este mundo un rey llamado Gran Cuadriguero (Shingta Chenpo) que gobernaba un pequeño reino de unos cinco mil súbditos. Gracias a la acumulación de méritos del rey, todos sus súbditos disfrutaban de felicidad y bienestar; las lluvias llegaban en el momento oportuno y las cosechas y el ganado florecían. El rey tenía tres hijos: el mayor se llamaba Gran Sonido (Dra Chenpo), el mediano Gran Deidad (Lha Chenpo) y el menor Gran Ser (Semchen Chenpo). Poderosos en las artes marciales e irradiando confianza, los dos hijos mayores siempre ayudaron al rey a gobernar el reino. Desde su más tierna edad, el hijo menor, el Gran Ser, era muy brillante y estaba dotado de bondad y compasión espontáneas. Se entregaba libre y generosamente a los demás como si fuera su único hijo.

Un día en que hacía buen tiempo, el rey junto con su reina, sus hijos y sus ministros salieron de la ciudad para pasar un tiempo de descanso en el campo. El rey y la reina cabalgaban en un elefante, mientras que los hijos, los ministros y el séquito iban montados en hermosos caballos. Tras medio día de cabalgata, llegaron a un lugar de espesos bosques en los que resonaba el canto de los pájaros, mientras en las cercanías florecía un tapiz de flores de rica variedad. El rey se sintió complacido por el paisaje y ordenó que se preparara un gran campamento para el disfrute de todos. Los sirvientes desempaquetaron todo inmediatamente, levantaron tiendas y colocaron un hogar de piedras para cocinar. Pronto el suelo se cubrió de tiendas mientras las nubes ondeaban en el cielo. Los sirvientes se afanaban preparando diversos alimentos y ofreciendo té y licores a todo el mundo. Entonces los jóvenes empezaron a cantar, bailar y jugar, transformando el campamento en un reino celestial. El rey, la reina y los ministros contemplaron el espectáculo mientras disfrutaban de una comida de dieciocho platos acompañada de vino y sake.

Después, los tres príncipes, en plena efervescencia de su juventud, cogieron sus arcos y flechas y se dirigieron al bosque. Mientras caminaban, observaron una guarida en la espesura del bosque. Se acercaron sigilosamente y vieron dentro a una tigresa que dormía junto a sus cachorros. Gran Sonido y Gran Deidad colocaron flechas en sus arcos, preparándose para matar a la tigresa, pero Gran Ser detuvo a sus hermanos, diciendo que matar estaba totalmente mal. Cuando volvió a mirar dentro de la cueva, Gran Ser se dio cuenta de que la tigresa no podía moverse, pues acababa de dar a luz y también temía que, si salía a cazar comida, otro animal pudiera dañar a sus cachorros. Atormentada por el hambre, yacía en el suelo incapaz siquiera de levantar la cabeza. El Gran Ser se conmovió hasta las lágrimas con la compasión que surgió de lo más profundo de su corazón. Preguntó a sus hermanos

¿Qué tipo de comida salvaría a la tigresa y a sus cachorros? Ellos respondieron: "Esta especie de tigresa india roja come la carne caliente y la sangre de una presa reciente. Así que si quieres ayudarla a ella y a los cachorros, debes encontrar carne y sangre que estén frescas".

El Gran Ser reflexionó un momento: "Es cierto que para salvar a la tigresa y a sus cachorros se necesitan carne y sangre calientes. Pero entonces tendría que matar a otro ser vivo, y eso significaría matar a uno para salvar a otro. ¿Qué otra cosa puedo hacer?". Pensó durante largo rato, pero no encontró ninguna solución. Entonces sus hermanos dijeron: "Hemos venido aquí a pasarlo bien. No tiene sentido preocuparse por esta tigresa y sus cachorros. Es hora de volver con nuestros padres". Y se marcharon.

Mientras seguía a sus hermanos de vuelta al campamento, el Gran Ser pensó: "Durante mucho tiempo, he estado pedaleando en el samsara, malgastando incontables vidas, a veces debido a un deseo excesivo, a veces a la aversión y a veces a la ignorancia. Rara vez he encontrado una oportunidad semejante de acumular méritos. ¿Para qué sirve realmente este cuerpo si no es para el Dharma?". Finalmente decidió: "Esta vez debo ser verdaderamente generoso".

Antes de llegar muy lejos con sus hermanos, les dijo: "Hermanos, adelantaos. Tengo que ocuparme de algo y pronto os alcanzaré".

Tomó el camino hacia la guarida de la tigresa acelerando el paso. Cuando encontró a la tigresa derrumbada, estaba tan agotada

que ni siquiera podía abrir la boca. El Gran Ser Viviente alargó la mano para tocarle la cara, pero estaba tan debilitada que ni siquiera podía enseñar los colmillos. Así que el príncipe afiló una astilla de un árbol cercano y se hizo un corte en el cuerpo para extraer sangre, que dejó que la tigresa lamiera. Poco después, abrió las fauces y se puso en pie. Con un rugido, se abalanzó sobre el príncipe y lo devoró.

Los dos hermanos esperaron largo rato, pero el príncipe menor no venía, así que salieron en su busca. Reflexionando sobre lo que había dicho antes, no dudaron de que había vuelto a la guarida de la tigresa. Cuando llegaron y miraron dentro, no quedaba de su hermano más que sangre, huesos, clavos y trozos de ropa. La tigresa lo había consumido. Ante esta visión, Gran Sonido y Gran Deidad perdieron inmediatamente el conocimiento; pasó mucho tiempo antes de que recuperaran el sentido. Los dos recogieron los trozos de ropa de su hermano y, sollozando con profunda tristeza, partieron hacia el campamento de sus padres.

Durante este tiempo, la reina estaba durmiendo la siesta y en un sueño vio tres palomas que volaban alto en el cielo. Mientras revoloteaban, un halcón golpeó y se llevó a la más pequeña. Despertándose aterrorizada, la reina relató inmediatamente su sueño al rey. Éste respondió: "Al oír tu historia, creo que las tres palomas son nuestros tres hijos. El más pequeño de ellos, al que se llevó el halcón, es mi hijo más querido. Estoy seguro de que le ha ocurrido algo terrible". Dicho esto, el rey envió inmediatamente a sus servidores a buscar a su hijo por todas partes.

Pronto llegaron los dos príncipes y el rey preguntó: "¿Le ha ocurrido algo malo a mi amado hijo? ¿Tenéis alguna noticia?" Ahogados por la tristeza, los dos fueron incapaces de hablar o incluso de respirar durante un rato. Finalmente, suspiraron profundamente y contaron a sus padres que la tigresa se había comido al Gran Ser. Al oír esta terrible noticia, la reina se desmayó enseguida. El rey también se sintió abrumado por una inmensa tristeza y atormentado por la pena. Después de un largo rato y con profundos suspiros, los dos príncipes, el rey y la reina corrieron hacia el lugar donde había muerto el príncipe más joven. Cuando llegaron a la abertura de la madriguera, lo que se encontraron ante sus ojos fueron los huesos y los regueros de sangre que había dejado tras de sí la tigresa. La reina retrocedió, embargada por los sollozos, y no se recuperó en mucho tiempo.

Mientras tanto, el príncipe había renacido como Gran Valor (Nyingtob Chenpo). Se preguntó: "¿Qué he hecho para renacer aquí, en el reino celestial de Tushita?". A través de su ojo divino, examinó minuciosamente los cinco reinos. Gran Valor vio que, reunidos en torno a los fragmentos de hueso que había dejado atrás, estaban sus padres y sus dos hermanos. Estaban sumidos en el lamento y se sentían completamente miserables. Pensó: "Mis padres están experimentando tal infelicidad, que podría amenazar sus propias vidas. Para aligerar sus espíritus, iré a hablar con ellos". Descendió del espacio al elevado cielo y pronunció palabras de aliento para consolar a sus padres: "Soy el príncipe Gran Ser. Tras entregar generosamente mi cuerpo a la tigresa hambrienta, renací en el reino celestial de Tushita". Con lágrimas en los ojos, el rey y la reina dijeron: "Hijo, tú que eres como nuestro mismo corazón, ofrecer tu cuerpo a la tigresa fue ciertamente muy loable. Pero, ¿a quién podemos contar nuestro sufrimiento al echarte de menos?".

El Gran Valor respondió: "Por favor, no os sintáis desdichados. El fin del nacimiento es la desintegración, y el fin de la reunión es la separación. Nadie puede trascender esto, pues es la naturaleza de las cosas. Es igual para todos. Si realizas acciones malvadas, caerás en los reinos infernales; si realizas acciones virtuosas, renacerás en los reinos superiores. Por tanto, persigue diligentemente la virtud. Haz oraciones de aspiración, y en la próxima vida nos encontraremos definitivamente en un reino celestial". Tras unas palabras más, desapareció. El rey y la reina se sintieron un poco más felices y se comprometieron a seguir una actividad virtuosa. Crearon un pequeño cofre cubierto con siete tipos de joyas en el que depositaron los huesos de su hijo y se construyó una estupa sobre el lugar en el que fue enterrado.

El lugar de peregrinación de Namo Buda está a unos cuarenta kilómetros de la estupa de Boudhanath. Situado en un terreno ligeramente elevado, es un lugar agradable y apartado. El paisaje de abajo se asemeja a un loto de ocho pétalos, y el cielo de arriba tiene la forma de una rueda con nueve radios. En este amplio panorama, algunas montañas brillan blancas como una caracola o un cristal. En otras montañas, las arboledas parecen brillar con joyas de color esmeralda y turquesa. En verano, los vientos del sur traen frescor; en invierno, el sol cálido y suave es como el rostro claro y radiante de la juventud. Las flores florecen brillantes y multicolores. En la bóveda azul del cielo, las nubes se reúnen suavemente y se vuelven de todos los tonos de rojo al amanecer; son hermosas en maravillosas tonalidades que llenan el espacio con sus doseles y estandartes. Como un montón de pañuelos de seda blanca, las nieblas se desplazan lentamente de un lugar a otro. De las nubes resuenan los tambores de los truenos; los relámpagos centellean como el rápido movimiento de una esbelta bailarina; y las finas lluvias caen brillantes. En resumen, todas las condiciones armoniosas necesarias para practicar el samadhi están presentes en este lugar sagrado. El mero hecho de venir aquí inspira la fe; la renuncia y el hastío con el samsara surgen de forma natural. Como se dice "En el lugar supremo de un retiro solitario en la montaña, cualquier actividad es virtuosa". En resumen, Namo Buda es un lugar de peregrinación muy apreciado por gentes de todo el mundo, de Oriente y Occidente.

Después de que el Gran Ser ofreciera generosamente su cuerpo a la tigresa, a la gente le resultaba difícil viajar por la región por miedo a todos los animales salvajes, así que desarrollaron la práctica de recitar "Namo Buddhaya" ("Me refugio en el Buda") para disipar su ansiedad. Hasta el día de hoy, los habitantes locales llaman a la zona Namo Buda. Con el paso del tiempo, fueron apareciendo pueblos y los campos cultivados se extendían desde las casas. La antigua estupa se ha convertido en un lugar especial para acumular méritos mediante actividades como la circunvalación y la realización de ofrendas. La gente viene de todos los rincones del mundo para visitar el lugar y hacer las ofrendas tradicionales de lámparas de mantequilla, una nueva capa de pintura blanca para la estupa y una tela plisada que rodea la base de su aguja y ondea al viento. En el pasado, cuando no había carreteras para coches, sólo un modesto sendero conducía al lugar, y era muy difícil llegar a él. Hoy en día, los coches de cualquier tamaño pueden hacer el trayecto sin problemas. Antiguamente, la mayoría de las noches de luna llena aparecía un tigre cerca de la estupa; el cuidador y muchos lugareños lo veían. Se dice que más tarde, cuando llegaron los coches, la electricidad y otras tecnologías modernas, el tigre dejó de verse. La mayoría de los habitantes de esta zona son budistas, e incluso hoy en día algunos saben leer sánscrito.

A unos ocho kilómetros por debajo de la estupa, en el pueblo de Panauti, hay unas ruinas que se dice que fueron el palacio del rey Gran Auriga. Aún hoy, el decimoquinto día del cuarto mes tibetano, los habitantes de la región tienen la costumbre de colocar una estatua de bronce dorado de Buda y reunirse para celebrar ceremonias durante todo el día. En otro lugar interesante, a unos tres kilómetros por debajo de la estupa, se dice que un pequeño templo contiene los restos de la madre del Príncipe Gran Ser. En su interior se puede ver una imagen de ella tallada en piedra. Además, en el bosque que hay bajo la estupa, un pequeño manantial da lo que se conoce como agua bendita. A unos quince minutos a pie de la estupa, se puede visitar el lugar donde el príncipe ofreció su cuerpo con gran generosidad.

Hoy se veneran dos cuevas, una cerca del monasterio y otra en una colina cercana. Como han pasado tantos siglos, es difícil localizar el lugar exacto. Sin embargo, es seguro que la cueva se encuentra en este lugar. Muchos grandes individuos han pisado Namo Buda. De la India llegaron eruditos y maestros de meditación como el noble y supremo Vasubandhu y el inigualable Jowo Je, el glorioso Atisha. De la tradición Kagyu, protectora de los seres, han venido grandes lamas como Situ Chökyi Jungne y su ayudante el gran erudito Bero Lotsawa Tsewang Kunkhyab, así como el XVI Gyalwang Karmapa, Rigpe Dorje; el Drugchen Khyabgon Rinpoche; y el Drikung Khyabgon Rinpoche. De la primitiva tradición nyingma, han viajado hasta aquí importantes lamas, como Khyabje Dudjom Rinpoche, Dilgo Khyentse Rinpoche, Drubwang Pema Norbu, Chatral Rinpoche y Khenchen Jigme Phuntsok. De la gloriosa tradición Sakyapa han venido grandes individuos pertenecientes a las escuelas Sakya, Ngorpa y Tsawa, así como importantes eruditos y maestros de meditación de la tradición Riwo Geden (Gelugpa), como Khewang Gendun Chöphel. En suma, numerosas figuras importantes de todas las tradiciones han pisado esta tierra.